Modeller av det gode samfunn – idéer og ideologier i det 21. århundret

Emnet SAM2210 gir en innføring i ideer og ideologier som preger dagens verden. Emnet bygger videre på kurs på 1000-nivå, og gir en grundigere innføring i sosialfilosofi gjennom en kombinasjon av introduksjonsforelesninger, diskusjoner og egen lesning av klassiske og nyere tekster. Klassisk ideologi og teologi som konservatisme, sosialisme, nasjonalisme, liberalisme og katolsk sosiallære vil presentert og analysert. Studentene vil imidlertid også få møte nyere tekster fra sentrale tenkere innen transhumanisme, økofilosofi, islamisme og frikirkelig multikulturalisme. Samtidig vil kurset også stille viktige spørsmål om hvordan vi skal forvalte teknologi og natur i fremtiden. Her vil studenten lære mer om hvilke krefter som former senmoderne tenkning og øve seg i ideologikritikk.

.

Studenten:

• har kunnskap om klassiske politiske ideologier med vekt på demokratisk teori, liberalisme, konservatisme, sosialisme og nasjonalisme
• har kjennskap til klassisk politisk teologi med vekt på katolsk sosiallære, reformert protestantisk teologi og ulike former for frigjøringsteologi
• har opparbeidet seg kunnskap om nyere sosialfilosofi og postsekulær teologi med vekt på transhumanisme, økofilosofi, muslimsk sosialfilosofi og frikirkelig politisk teologi
• har kjennskap til klassiske tenkere og tekster i disse tradisjonene
• har tilegnet seg kjennskap til ideologikritikk og til teologisk kritikk av sekulære ideologier

Studenten:

• evner å forstå hvordan tekster og andre utsagn og bruk av teknologi kan være en del av en større ideologisk, teologisk eller politisk visjon
• kan presentere innholdet i ideologier og politiske visjoner med faglig presisjon
• kan identifisere og evaluere relevante kilder for videre forskning
• har evne til selvstendig og kreativ refleksjon basert på faglig innsikt
• kan presentere og gjøre rede for ideologikritikk ut fra selvstendig faglig refleksjon

Studenten:

• har kompetanse til å utvikle perspektivmangfold
• ønsker å forstå andres tenkning fra deres ståsted
• kan lese sentrale tekster med en balanse av samfunnsengasjement og kritisk distanse
• har utviklet et reflektert engasjement, som inkluderer mot og kritisk refleksjon over egne og andres forestillinger.

Studiet består av en kombinasjon av interaktiv undervisning, lesing av pensum, aktiv digital læring, gruppediskusjoner og skriving av selvvalgt oppgave. Emnet består av 36 undervisningstimer. Noen av timene vil kunne erstattes av deltakelse i forskning ved HLT.

Introduksjonslitteratur

Ball, T., Dagger, R., and O’Neill, D. I. (2016). Political Ideologies and the Democratic Ideal. New York: Routledge, pp. 1-47, 257-370.

Koyzis, D. T (2003). Political Visions & Illusions: A Survey & Christian Critique of Contemporary Ideologies. Downers Grove, Ill: IVP Academic, pp. 13-243.

Primærlitteratur

Ball, T., Dagger, R., and O’Neill, D.I. (2016). Ideals and Ideologies: A Reader. New York, NY: Routledge, pp. 65-130, 417-573.

Bostrom, N. (2005). “A History of Transhumanist Thought,” in Journal of Evolution and Technology 14:1, pp. 1-25.

Bretherton, L. (2011). Christianity and Contemporary Politics: The Conditions and Possibilities of Faithful Witness. Wiley-Blackwell, pp. 1-22, 210-22.

MacIntyre, A. (1985). After Virtue: A Study in Moral Theory. 2^nd ed. London: Duckworth. esp. chap. 9.

Nietzsche, F. (1882, 1887). The Gay Science, para. 125. Walter Kaufmann ed. New York: Vintage (1974), section on the madman, pp.181-182.

Rosen, M., Wolff, J. (1999). Political Thought. Oxford Readers. Oxford: Oxford University Press, pp. 89-118, 319-365.

Hovey, C., Bailey, J., Cavanaugh, W.T. (2011). An Eerdmans Reader in Contemporary Political Theology. Grand Rapids, MI: Eerdmans, pp. 105-119, 194-216, 327-336.

Yong, A. (2015). Hospitality and the Other: Pentecost, Christian Practices, and the Neighbor . ORBIS, pp. 129-160.

Supplerende litteratur

Bostrom, N. (2005). “Transhumanist Values,” in Review of Contemporary Philosophy 4:1-2, pp. 87-101.

Bretherton, L. (2016). Hospitality as Holiness: Christian Witness Amid Moral Diversity. Aldershot u.a: Routledge, pp. 95-152.

Burbery, T. J. (2012). “Ecocriticism and Christian Literary Scholarship,” in Christianity and Literature 61:2, pp. 189-214.

Butler, J. (2004). Undoing Gender. Routledge.

Cahn, M.A., and O’Brien, R. (1996). Thinking About the Environment: Readings on Politics, Property and the Physical World(Armonk, N.Y: Routledge).

Calvert, J. (2010). Sayyid Qutb and the Origins of Radical Islamism. New York: Columbia University Press.

Gulen, F. (2010). Toward Global Civilization of Love and Tolerance. Tughra Books.

Latour, B. (1993). We Have Never Been Modern. Cambridge, Mass: Harvard University Press.

McKenna, K.E. (2013). A Concise Guide to Catholic Social Teaching. Ave Maria Press.

Milbank, J. (2006). Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason. Oxford, UK; Malden, MA: Wiley-Blackwell.

Phillips, E. (2012). Political Theology: A Guide to the Perplexed. London: T&T Clark.

Taylor, C. (1989). Sources of the Self: The Making of the Modern Identity. Cambridge: Cambridge University Press

Taylor, C. (2007). A Secular Age. Cambridge, Mass.: Belknap Press of Harvard University Press.

Tee, C. (2016). The Gülen Movement in Turkey: The Politics of Islam and Modernity. I.B.Tauris.

Yong, A. (2010). In the Days of Caesar: Pentecostalism and Political Theology. Wm. B. Eerdmans Publishing.

Wariboko, N. (2014). The Charismatic City and the Public Resurgence of Religion: A Pentecostal Social Ethics of Cosmopolitan Urban Life. New York, NY: Palgrave Macmillan.

White, Lynn Jr. (1967). “The Historical Roots of Our Ecologic Crisis,” in Science, New Series 155:3767, pp. 1203-1207.